TETRAGRAMMATON

TWO ESOTERIC MASONIC CONCEPTS WHICH ARE LINKED BY THE TETRAGRAMMATON

by Bro. William Steve Burkle KT, 32°

Scioto Lodge No. 6, Chillicothe, Ohio. Philo Lodge No. 243, South River, New Jersey

The Tetractys and the Sephiroth represent similar concepts; however the link between these two concepts would not be readily apparent were it not for their common use of the Tetragrammaton. The Tetagrammaton serves as a bridge between these concepts which span time, culture (Greek and Hebrew), and multiple Masonic rites and rituals. This paper discusses the Tetragrammaton, the Tetractys, and the Sephiroth and shows how the three are related.

One of the things I’ve learned about Freemasonry is that rarely does a single symbol stand alone in its allusion; rather it shares the same allusion or parts of the same allusion with many other symbols. This commonality of allusion in our symbolism is not always obvious, and in many cases the commonality exists as an overlap with another symbol or allusion. Overlap such as this is a useful bridging technique, helping us make a connection between related concepts. The ability to discern such overlap often becomes difficult however when the overlapping concepts span cultures, languages, time, and in some cases several different rites and degrees within those rites. One such difficult to discern overlap exists in which a similar theme spans cultural and language differences between the ancient Greeks and the Hebrews; a time period of several centuries; the Blue Lodge, Scottish Rite, and York Rite; and multiple degrees in each of these rites. Ultimately, by connecting these symbols at the overlap (i.e. bridging), we begin to see a common concept emerge of greater breadth than can be seen by looking at any single piece. The symbols to which I refer are the Greek (Pythagorean) symbol known as the Tetractys and the Kabalistic symbol known as the Sephiroth. The bridge which connects these two important symbols is the Tetragrammaton a glyph representing the ineffable name of the Deity. This paper will examine the Tetractys and the Sephiroth and demonstrate how they are linked by the Tetragrammaton. It will further explore the commonality in meaning to be found in the Tetractys and Sephiroth. We will begin this exploration by examining the Tetragrammaton, which is the bridge connecting the two symbols. The reader should be aware that this exploration involves three concepts which could each warrant an entire book-length discussion. I will provide here no more than a summary of these concepts with the hope that I will be forgiven for any omissions. The Tetragrammaton Literally, the word Tetragrammaton[i] means “having four letters” and is the name given to the four Hebrew letters (Yod-He-Vav-He) which represent the name of God. In the English transliteration these letters are usually shown as YHVH or IHVH and are pronounced as either “Yahweh” or “Jehovah”. In Hebrew the pronunciation is commonly[ii] Adonai or Elohim depending upon Masoretic or vowel points employed. The use of the Tetragrammaton to represent the name of God can be positively traced to a time prior to the 9th Century B.C.E. based upon archeological[iii] evidence. It is probably much older. In Hebrew tradition[iv], the actual name of God could be pronounced only by the High Priest and only once each year on the occasion of Yom Kippur, the Day of Atonement. Over time (possibly a time corresponding to the destruction of the second Temple), the correct pronunciation of the ineffable name was forever lost. There are many interesting correspondences between the signs and symbols of Freemasonry and the Tetragrammaton. For example, according to Bro. Manly P. Hall[v]: “By placing the four letters of the Tetragrammaton (IHVH)in a vertical column, a figure closely resembling the human body is produced, with Yod for the head, the first He for the arms and shoulders, Vau for the trunk of the body, and the final He for the hips and legs. If the Hebrew letters be exchanged for their English equivalents, the form is not materially changed or the analogy altered.” This concept is illustrated in Figure 1. The reader will notice that all three of the penalties of the obligations for the symbolic degrees are represented in this figure as are the anatomical points upon which Master Hiram Abif was assaulted by the three ruffians. The Perfect Points of Entry are also to be found in the nested characters of the ineffable name. As is the case with all the symbols we will be discussing, the Tetragrammaton is visible primarily in the degrees of the York Rite and Scottish Rite; however this was not always the case. Ritual has undergone dramatic change over the centuries, and the Blue Lodge MM Degree at one time directly included the Tetragrammaton in its symbolism[vi]. According to Mackey[vii]: "JEHOVAH is, of all the significant words of Masonry, by far the most important. Reghellini very properly calls it 'the basis of our dogma and of our mysteries.'...The history of the introduction of this word into the ritualism of Freemasonry would be highly interesting, were it not so obscure. Being in almost all respects an esoteric symbol... That this name, in its mystical use, was not unknown to the Medieval Freemasons there can be no doubt... It is now conceded, from indisputable evidence, that the holy name was, in the earlier years, and, indeed, up to the middle of the last century, attached to the Third Degree, and then called the Master's Word...Third Degree refers to 'the mystic word, the Tetragrammaton.'" Therefore, given the aforementioned understanding that the Tetragrammaton was (and still is) used as a substitute for uttering the true name of God, then the substitute for the Masters Word in the symbolic degrees almost certainly alludes to the Tetragrammaton. The Tetragrammaton is directly introduced during both the York and Scottish Rite Rituals[viii] as a glyph discovered encrusted upon a golden plate during the exploration of a certain vault. In the Scottish Rite version the golden plate is discovered resting upon a triangular pedestal. In the York Rite version, the glyph rests upon a triangular plate atop the Ark of the Covenant and is shown surrounded by three words encoded using a unique cipher system (commonly referred to by modern Cryptologists as the “Freemasons Cipher”). There are many variations in the details which underpin this ritual; in some versions of the Royal Arch ritual, the plate is triangular, encrusted with Jewels, and affixed to a triangular stone made of agate[ix]. Regardless of rite, version, or variation, the Tetragrammaton forms is an essential element in Freemasonry. The Tetractys The Tetractys is a figure consisting of ten points arranged in four rows with one, two, three,[x] and four points in each row sequentially, and which is inscribed within an equilateral triangle[xi] (see center illustration, Figure 2). The Pythagoreans believed a complex relationship existed between the structure of the Tetractys and the creation of the physical universe[xii]. Concerning the Tetractys, Manly P. Hall wrote[xiii]: “The mysterious Pythagorean tetractys, or four rows of dots, increasing from 1 to 4, was symbolic of the stages of creation. The great Pythagorean truth that all things in Nature are regenerated through the decad, or 10, is subtly preserved in Freemasonry through these grips being effected by the uniting of 10 fingers, five on the hand of each person.” While the Tetractys may be used as either a multiplication or as an addition device, the more common method of use is that in which the digits of each row are summed, and the sums of each row are then summed themselves. Thus for the Tetractys shown in the center illustration of Figure 2 we have 1 X 4 (1 + 1 + 1 + 1) = 4, 2 X 3 = 6, 3 X 2 = 6, and 4 X 1 = 4. The total of these sums is 4 + 6 + 6 + 4 = 20. The Tetractys may also be arranged as shown by the right-hand side illustration (Figure 2) as a device which employs duple and triple progressions. When arrayed in this fashion the figure is called the “Lambdoma”. This figure is also called the “Platonic Lambda” as a result of its its inclusion in the Timaeus of Plato[xiv]. The sides of the Lambdoma have values of 1, 2, 3, 4, 9, 8, and 27. Per the Pythagoreans, the duple progression (1, 2, 4, 8) represents the evolution of the vehicle proceeding out of unity. The triple progression inverted (27, 9, 3, 1) represents the development of consciousness. The number 1 is included in both progressions since it was considered the number from which both progressions evolved. Generally speaking, the duple progression, being even numbers represented the feminine, and the triple progression being odd numbers represented the masculine. The Tetractys was conceived to represent four Emanations and four planes[xv]. The first Emanation, the Monad, is the source of latent power and corresponds to a Geometric Point. The second Emanation occurs when the point moves thus producing a line. This Emanation is called Growth (Auxe)[xvi]. The third Emanation occurs when the line moves creating a surface or plane. This Emanation is called Skin (Khroia). The fourth and final Emanation is developed when the surface moves, generating a solid, called Body (Soma). The first Plane is the Monad (one), and it corresponds to the virtue Wisdom. The second Plane comprises the Dyad (two) and the Triad (three), and it corresponds to the virtues Strength and Courage. The third Plane is comprised of the Tetrad (four), Pentad (five), and Hexad (six) and represents the virtue Beauty. The fourth Plane is comprised of the Heptad (seven), the Octad (eight), Ennead (nine), and the Decad (ten). The fourth Plane represents the virtue Justice. Beauty, Wisdom, Goodness, and the corresponding connecting properties, Love, Truth, and Trust, which are the Chaldaean Virtues all are correspondences of the Tetractys[xvii]. Through the Emanations and Planes the universe was created. The Tetractys also represented the four elements air, earth, fire, and water; the four rows sum to the number ten; This figure is emblematic of the Tetragrammaton[xviii], or sacred name of four letters. I would like to concentrate at this point upon the Tetractys shown on the left-hand side of Figure 2 in which the Hebrew Characters of the Tetragrammaton are arrayed. The Tetractys of the Tetragrammaton is frequently associated with the Biblical passage from John 1:1[xix] : “En arched en ho logos, kais ho logos en pros ton then, kais theism en ho logos” Translated as: "In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God." Each Hebrew Character has a corresponding numerical value (See Table 1). This is similar to the dual use of Roman letters as both alphabetic and numeric characters. Based upon the numeric values of the Hebrew Characters shown in Table 1, the Tetractys of the Tetragrammaton would calculate as follows: 10 X 4 = 40, 5 X 3 = 15, 6 X 2 = 12, and 5 X 1 = 5. The sum of the products would then be 40 + 15 + 12 + 5 = 72. The number 72 is significant because it represents the number of ineffable names of God. Naturally, such numerical significance would be of great interest to Kabalists. In fact, Christian Mystic Jakob Boehme (1575-1624 A.D.) used a variation of this arrangement as his personal symbol[xx], and the Tetractys can be found in a form similar to that shown in Figure 2 on the apron of the 17th Degree of the Scottish Rite. The number 72 also happens to be the maximum number of Companions in addition to the Principals and Scribes in a Royal Arch Chapter[xxi]. The Tetractys has an unusual geometric layout as can be seen in Figure 3. A proper geometric construction can best be made by dividing the Delta triangle into a series of smaller subsidiary Deltas. Each of these subsidiary Deltas may also be divided into smaller Deltas and so on ad infinitum. This unique feature, in which each smaller piece is an exact copy of the original is called holography. Interestingly, modern scientists believe the universe to be holographic, and have connected much of the philosophy of the Pythagoreans to Quantum theory[xxii]. The Tetractys displays many more interesting geometric properties, including several related to the 3, 4, 5 Pythagorean triangle which is a prominent feature of yet another well known Masonic symbol. Knutson, Tao and Woodward[xxiii] studied the correspondence between Tetractys and honeycombs and discovered that the vertices of the honeycomb form small triangles in a Tetractys. The beehive, is also a prominent Masonic symbol. I will further mention in passing that the Tetractys is used as the basis for a type of poetry in which the first line contains one word, the next two words, etc. For a closer look at this interesting poetic style used in a Masonic context, the reader is referred to the works of Bro. Ted Berry at The Masonic Poets Society[xxiv]. It has been suggested[xxv], [xxvi] that “the Tetractys displays the Tree of Life collected into its most efficient mathematical formation”. The Tree of Life, or Sephiroth, is itself closely associated with the Tetragrammaton, which, as mentioned, provides a convenient bridge between the two symbols. Through this bridge these two symbols may be demonstrated to embody very similar concepts. The Sephiroth Figure 4 depicts the “Tree of Life” or Sephiroth. Each Sphere (Sephira) in the tree represents an emanation. Each of the vertical columns of Spheres in the Sephiroth are traditionally considered to represent a pillar, and each pillar is named according to the central concept which it represents; thus in Figure 4 we have the pillars Justice, Beauty, and Mercy left to right, respectively. This figure is a modified version of the illustration of the Sephiroth which is used in the Knight Kadosh Grade[xxvii] of the AASR. The modifications consist of the addition of all twenty-two paths, and the addition of the pseudo-Sephira Daath (Knowledge) between Kether and Tipareth in the middle pillar. The illustration also includes the Hebrew Character labels for each of the twenty-two paths and each of the ten Sephira (other than Daath). Each of the ten regular Sephiroth are the ten holy attributes which are said to inhabit spheres of the first emanation of creation[xxviii]. The ten Sephirot are divided into masculine and feminine Sephira, with those Sephirot on the left side (left column) being feminine and those on the right side (right column) being masculine. Each of the Sephira, other than Kether, is also either masculine or feminine in relation to the Sephira which precedes or follows it. The best description of the principles which govern the Sephiroth is perhaps best conveyed by quoting the first two of the seven ideals of Kabalism[xxix] as summarized by Dr. Wynn Westcott: “(1). God, the Holy One, the Supreme Incomprehensible One, AIN SUPH, is not the direct Creator of the world. Everything proceeded from the primordial source by successive emanations, each reaching a lower level than the preceding one. Hence, the Universe is, in fact, God manifested, the last and farthest removed production being matter, which is therefore seen as that which is deprived of perfection. (2). All that is known or perceived is formed upon the type-model of the Sephiroth.” The Name of each Sephira, the Hebrew Character by which it is designated, it’s name, and it’s Correspondence are given in Table 2[xxx]. The relationship of the Tetragrammaton and the Sephiroth is illustrated in Figure 3 in which each of the “Four Worlds” of the Sephiroth are shown. Note that each World also corresponds to one of the four ancient elements. The source of the emanations is described as being hidden by three veils[xxxi] - “Negativity” (Ain), which being of three letters alludes to the first three Sephiroth; “The Limitless” (Ain Soph), which alludes to the first six Sephiroth; and “The Limitless Light” (Ain Soph Aur), which being composed of nine letters alludes to the first nine Sephiroth. This complex concept is meant to describe the source as having Negative Existence and that the limitless ocean of light by which the Sephiroth manifests itself has no center, but rather concentrates in Kether, the first Sephira. As can be seen, the depth of the philosophy involved here can be a bit daunting. The cloud which comprises the Ain, Ain Soph, and Ain Soph Aur, is rendered below as Figure 6. As an interesting aside I have also provided an illustration of one well-known version of the Rosicrucian Symbol beside that of the Cloud of Ain. The similarity is worth noting. The Sephiroth, much like the Tetractys may be shown to have Geometric regularity in its construction. In Figure 7, I have provided a construction of the Sephiroth which is based upon five aligned circles overlapping such that the circumference of each passes through the center(s) of the circle(s) to which it is adjacent. The points at which the circles intersect coincide with the center of the individual Sephira on the left and right pillars, and the circle centers coincide with the four Sephira (and Daath) in the middle pillar. Circles which overlap in this manner also form another important Masonic Symbol known as the Vesica Pisces. The Vesica Pisces may be demonstrated to have certain dimensions which relate to the Golden Mean; Consequently it is not surprising that the Sephiroth also contains this enigmatic coding. Commonalities It should be emphasized that the Tetractys and the Sephiroth are not by any means identical concepts, but rather concepts which share many similarities. One of these commonalities is that both involve the Tetragrammaton as an integral part of their meaning. Perhaps the most profound similarity however is that both propose a concept for the Creation of the Universe, both material and spiritual, which utilizes a system of Emanations which proceed in stages from the Divine to the physical universe. S.L. MacGregor Mathers[xxxiii] clearly believed that the Tetractys system of the Pythagoreans was a refinement of that provided in the earlier Sephiroth which incorporated mathematical models. This would be consistent with the reported journeys of Pythagoras to Babylonia where he would have been introduced to Kabalism. Both systems incorporate references to the Classical Elements, and both are reported to have correspondence to the Planets and to Astrology. I would add that both the Tetractys and the Sephiroth include a left-hand series of Emanations which are regarded as Feminine, and a right-hand series of Emanations which are considered Masculine. One of the more interesting correspondences of the Symbols used to illustrate the Tetractys and the Sephiroth however lies in the apparent overlap between their Geometric layout. Figure 8 shows this correspondence by providing a composite image of Figure 3 and Figure 7. Note that the Geometries as depicted coincide. I believe that it is a tribute to the genius of the men who developed Masonic ritual and symbolism that the Tetractys and the Sephiroth are both at the root of our Craft, and that they provided a bridge by which the two could be joined. Fonte: PIETRE STONES OF FREEMANSORY

Swami Vivekananda

Swami Vivekananda foi um monge, iogue e filósofo hindu. Principal discípulo de Ramakrishna, Vivekananda é considerado um dos mais célebres e influentes líderes espirituais do hinduísmo moderno, sobretudo da filosofia Vedanta (onde foi pioneiro no Ocidente), e inspirador do movimento do espiritualismo universalista.

Trechos do livro "O que é religião - O ideal de uma religião universal", de Swami Vivekananda (Ed. Lótus do Saber):

A alma é potencialmente divina. A finalidade da vida é manifestar essa divindade interior pelo controle da natureza, interna e externa. Faça isso por meio da ação, do culto, do domínio da mente ou da filosofia - por um, mais de um ou por todos esses meios - e seja livre. Nisso consiste a religião. Doutrinas, dogmas, rituais, livros, templos ou imagens são apenas particularidades secundárias.

Em cada religião, aparentes contradições e perplexidades assinalam diferentes estágios de evolução. O objetivo de todas as religiões é realizar Deus inerente na alma. Esta é a única religião universal.

Devo acrescentar que é bom nascer no seio de uma igreja, mas é ruim morrer nela. É bom nascer criança, mas é ruim permanecer criança. Igrejas, cerimônias e símbolos são bons para infantes. Porém, quando a criança cresce, deve ir além da igreja e de si mesma. Não podemos ser crianças para sempre. Seria como tentar vestir o mesmo casaco em pessoas de qualquer tamanho e idade. Não reprovo a existência de seitas no mundo. Quisera Deus que houvesse mais vinte milhões delas, pois quanto mais seitas existirem, maior será o campo de escolha. Minha objeção é quanto à tentativa de fazer com que uma única religião se ajuste a todos os casos. Embora as religiões sejam iguais em sua essência, apresentam necessariamente uma multiplicidade de formas causada pelas condições dissimilares que existem nos diferentes países. Devemos ter nossa própria religião pessoal - individual, no que se refere a exterioridades.

Religião é para realizar-se agora. Para tornar-se religioso, comece sem nenhuma religião, faça sua própria escalada, perceba e contemple os fatos por si mesmo. Quando proceder assim, então, e só então, terá uma religião. Antes disso, você não é melhor que os ateus, talvez seja até pior, porque o ateu é sincero. Ele se levanta e declara: - Nada sei sobre isso - enquanto os outros também não sabem, mas vão adiante batendo no peito: - Somos pessoas muito religiosas. Que religião eles professam, ninguém sabe; engoliram alguma história da carochinha e os sacerdotes pediram que nela acreditassem.

A realização de Deus é o único caminho, e cada um de nós terá de descobrir isso por si mesmo. Para que servem, então, esses livros, essas Bíblias do mundo? São de grande utilidade, como mapas de um país.

Minha idéia, portanto, é que todas essas religiões são diferentes forças na ordem divina, trabalhando pelo bem da humanidade. Acredito que elas não sejam contraditórias, mas suplementares. A religião universal, sonhada pelos filósofos, já está aqui.

Se fosse da vontade de um Criador sapientíssimo e misericordioso que só existisse uma religião e que as restantes acabassem, isto já teria acontecido há muito, muito tempo. Se, efetivamente, só uma dessas religiões fosse verdadeira e as outras falsas, ela hoje estaria difundida no mundo inteiro. Não é, porém, o que acontece. Nenhuma religião propagou-se sozinha por toda a parte. Todas as religiões às vezes avançam, às vezes retrocedem.

Não é possível fazer com que todos concordem com a mesma idéia; isto é um fato, e graças a Deus que seja assim. Não me oponho a nenhuma seita. Fico feliz que existam e desejo que se multipliquem cada vez mais. Por quê? Simplesmente porque, se você e eu tivéssemos de pensar exatamente os mesmos pensamentos, não haveria mais pensamentos para pensarmos. Sabemos que duas ou mais forças devem entrar em colisão a fim de produzir movimento. É o choque das idéias, a diferenciação entre elas, que desperta a reflexão... enquanto a humanidade pensar, haverá seitas. A diversidade é sinal de vida!

Só conhecemos da verdade aquele tanto que se relaciona conosco e que somos capazes de assimilar. Isso diferencia um homem de outro e provoca, também, algumas vezes, idéias contraditórias. No entanto, todos nós fazemos parte da mesma grande verdade universal.

O livro de Deus está terminado ou é uma constante e contínua revelação? É um livro maravilhoso - as revelações espirituais do mundo. A Bíblia, os Vedas, o Alcorão e todas as escrituras sagradas são apenas algumas páginas de um número sem fim que ainda resta folhear. Eu o deixaria aberto para todos. Vivemos no presente, porém estamos abertos para o futuro infinito. Acolhemos o passado, desfrutamos da luz do presente e abrimos todas as janelas do coração para o tempo que há de vir. Saudações aos profetas antigos, aos grandes seres da nossa época e aos que virão no futuro.

Fonte: Saindo da Matrix

O Símbolo da Colméia

O Símbolo da Colméia

por um Probacionista

"Depois que a experiência me ensinou que todas as coisas comuns da vida são vãs e fúteis, e quando vi que todas as coisas que eu temia e que me temiam nada tinham de bom ou de mau em si, salvo no que podem afetar o Espírito, determinei inquirir se não havia algo verdadeiramente bom, capaz de comunicar sua bondade e por meio da qual o Espírito pudesse ser impressionado com exclusão de tudo mais.

Determinei investigar se me era possível descobrir e atingir a faculdade do gozo eterno de uma contínua felicidade...Atentei nas vantagens que as honras e as riquezas conferem e vi que eu teria de ser excluído da sua aquisição, caso desejasse seriamente investigar meu assunto . Mais um homem possui honras e riquezas, mais seu prazer cresce, e em conseqüência mais e mais as procura aumentar - e quando não as alcança o sofrimento é profundo.

A fama tem isso contra si, que se a procuramos havemos que dirigir nossa vida de modo a agradar à fantasia dos homens, evitando o que os desgoste e fazendo o que lhes agrade... Mas a dedicação a uma coisa eterna e infinita, unicamente ela nos dá ao Espírito um prazer contínuo , livre de decepções. O maior dos bens é o conhecimento da união do Espírito com o Universo. Quanto mais o Espírito sabe, mais compreende sua força, mais apto será para dirigir-se e estabelecer suas regras; e quanto mais compreende a ordem da Natureza, mais facilmente será capaz de libertar-se das coisas inúteis; aqui está todo o método".

-SPINOZA

Segundo o ponto de vista dos historiadores, a antiguidade da Ordem Rosacruz , postulada por um grande contingente de escritores, não pode ser provada conclusivamente, pois não há evidencias históricas de que o Rosacrucianismo tenha existido na Idade Média, ainda que nesta época tenham sido revividos os ritos de antigas Ordens Místicas e Religiosas que floresceram entre todos os povos antigos.

Todavia, segundo o ponto de vista místico há outra forma de transmissão que teria sido preservada. No plano cultural através de códigos, que transmitiram antigos símbolos. Segundo a Teoria Transcendentalista, além da transmissão através dos códigos, teria havido revelações , visando preservar a tradição oculta. Revelações de caráter supersensível.

Os historiadores não levam em conta as idéias transcendentalistas, embora algumas vezes, não haja outra explicação plausível.

As atividades dos Grupos Rosacruzes , denominados como tal , e de forma escrita, e de seus apologistas, se manifestaram em diferentes períodos históricos:

- O Primeiro Período era de cunho essencialmente místico e secreto e abarca o século XVII.

- O Segundo Período foi de cunho ritualístico , social e político, e abarca o século XVIII, dando -se a criação de Lojas, com estatutos e filiações disponíveis.

- O Terceiro Período se situa entre os anos 1790 e 1850, e é marcado pela presença enigmática dos Adeptos Ambulantes do Rosacrucianismo, que constitui o link entre os antigos grupos e o mundo contemporâneo.

- O Quarto período data do século XIX, destacando-se os Grupos Auxiliares Maçons.

-O Quinto período data do início do Século XX, com a emergência de diversos grupos que aspiravam restaurar os antigos postulados, muitas vezes esquecidos pelo poder e a glória de uma riqueza efêmera.

Entre os símbolos maçônicos e rosacruzes se destaca a colméia , chamada símbolo da indústria, porque ela demonstra claramente, que o homem deve cooperar com seus semelhantes para alcançar de um modo total , mútuo desenvolvimento. Também encerra uma mensagem muito mais profunda porque cada alma vivente é uma abelha que viaja pela vida e recolhe o pólen da sabedoria nos distintos ambientes e experiências. Assim como a abelha suga o mel do coração da flor, cada um de nós deve extrair o néctar espiritual de cada acontecimento, de cada gozo, de cada sofrimento, e levá-lo à grande colméia da experiência: o corpo-alma do homem. Da mesma maneira, se diz que as energias espirituais no homem tomam, eternamente, as forças vitais que ele está transmutando e as leva à colméia do cérebro , onde é armazenado o mel necessário para a manutenção da vida.

A mitologia conta que os antigos deuses viviam de néctar, e não precisavam beber e comer como os homens. É realmente certo que o mel extraído ao enfrentar-se com os problemas do viver diário, é o alimento mais elevado para o homem. Enquanto comemos à mesa bem servida, seria bom considerar se o homem espiritual também não se nutre com as experiências e conquistas espirituais que vamos almagamando a nosso ser, na existência.

Um filósofo da época socrática afirmou que a abelha extrai o mel do pólen da flor, enquanto a aranha, da mesma fonte, extrai o veneno. O problema que então se nos apresenta é: somos abelhas ou aranhas nesta nossa peregrinação? Queremos transformar nossas experiências em mel ou em veneno? Queremos crescer e elevar-nos, ou seguiremos obstinadamente, debatendo-se com os mesmos obstáculos?

Muita gente se torna azeda com a experiência; o sábio, porém, toma o mel e o armazena dentro da colméia de sua própria experiência espiritual. Assim estudantes e simpatizantes da Filosofia Rosacruz, apreciando os ensinamentos ocultos que possuíam os Filhos da Viúva, a Mística Maçonaria, bem podemos sentir como estão compreendidas no Plano de Deus as doutrinas esotéricas, que se complementam e amalgamam na colméia espiritual.

Alguns historiadores consideram o Rosacrucianismo o link entre a Alquimia Medieval e a Moderna Maçonaria. Suas raízes místicas todavia se perdem na noite dos tempos e sob o ângulo místico a Ordem Rosacruz constitui uma Escola de Mistérios Espiritual, que se manifesta no mundo físico em todas as épocas lembrando que o mundo é um grande laboratório, no qual construímos os nossos veículos anímicos.

Max Heindel, o Místico Cristão, declarou muitas vezes que "Os Irmãos da Rosacruz trabalham através dos cientistas e com a ciência, e não limitam suas atividades a estudantes e probacionistas da Fraternidade Rosacruz, ou a qualquer outro grupo específico. Empenham-se em favor de toda humanidade, indicando a direção para o real estabelecimento da Fraternidade Universal em nossa Terra."

É notável destacar que em nossa Era Moderna os Rosacruzes e Franc-maçons, estiveram envolvidos ativamente com a reformulação dos métodos científicos, reagindo contra a cultura aristotélica-tomista que paralizava o desenvolvimento da ciência e promovendo a universalização do ensino, a fundação do Estado de Direito e da Democracia.

O mundo que conhecemos está mudando rapidamente. Novas nações vão surgindo, e velhos meios de vida vão sendo superados. Por todo o mundo os homens lutam para romper as cadeias da ignorância, da superstição e do medo. As nuvens da guerra juntam-se de novo, ameaçadoramente, no horizonte. O incrível avanço da ciência trouxe-nos ao limiar do desastre universal. A mente de milhões de nossos semelhantes estão tomando consciência da geração sem Deus, rica em conhecimentos e pobre em compreensão. Há pouco a ganhar na exploração do espaço, a menos que isso nos leve à descoberta do poder Divino residindo no espaço. Há pouco a ganhar na exploração do mistério da humanidade em si, a não ser que isso conduza à descoberta de um espírito imortal no homem, o único que pode conceder segurança nestes tempos confusos.

A necessidade do homem é a oportunidade de Deus. O misticismo é a única resposta ao materialismo. Isto foi claramente demonstrado por gerações. Com nossas mentes dedicadas à verdade; com nossos corações fortalecidos pela fé simples e nossas mãos ocupadas num trabalho útil, pregamos, não apenas por palavras, mas por meio do exemplo.

"Os antigos Templos de Iniciação ruíram-se nos escombros do Mundo Antigo, mas todos os que aspiram à vida santa, tem de ser ainda testados na sombria passagem da existência mortal. Ser assim provado e avançar vitorioso, é a maior honra que pode ser conferida a um homem. Um a um, estes vanguardeiros humanos, unir-se-ão aos Irmãos Maiores da Humanidade, para o trabalho de aperfeiçoamento e redenção da Raça Humana.

Eis o radiante hospedeiro dos céus, armado com a brilhante espada da justa causa. Os decretos celestes são simples, porém todo-poderosos. Ordena-se que a luz dissipe as trevas, que o amor supere o ódio, que a fé se sobreponha ao medo e o bem triunfe sobre o mal. Cada um de nós, segundo seu próprio discernimento, está procurando avançar neste propósito destinado, e é justo e apropriado que rejubilemo-nos com a realização de todos nós, pois tal realização nada mais , nada menos é, que o testemunho de trabalho de Deus no coração do homem."

_ Manly P. Hall

http://www.fraternidaderosacruz.org/colmeia.htm

À Conversa com... Raymond Bernard

Raymond Bernard nasceu no dia 19 de Maio de 1923, na região de Isère, na França. Formou-se em Direito pela Faculdade de Grenoble, e desde cedo se ligou ao misticismo e à Tradição. Perpetuador de grandes tradições ocidentais, desempenhou nestas cargos da mais elevada responsabilidade. Foi autor de diversos livros de cariz esotérico e iniciático, entre os quais: Encontro Secreto em Roma, Encontros com o Insólito, O Império Invisível, O Corcunda de Amsterdão, e As Mansões Secretas da Rosa Cruz.

Com o tempo, Raymond Bernard delegou as suas funções para os mais novos, afastando-se de todas as actividades exteriores. Dedica hoje os seus dias à meditação e ao estudo, e procura a paz e o repouso, na companhia da sua adorável esposa Yvonne.

Um encontro... insólito?

Foi nos arredores de Paris, na sua residência, que fomos encontrar Raymond Bernard. Fomos agradavelmente recebidos num encontro que, de certa forma, também ele foi insólito... Insólito pois não é todos os dias que temos o privilégio de encontrar uma pessoa como Raymond Bernard, que marca pela sua humildade, e cuja sabedoria só é tão grande quanto a sua simplicidade. É a marca dos Sábios...
Conversámos acerca da situação difícil que o mundo atravessa, acerca do propósito da cavalaria, e claro, do papel de Portugal neste novo milénio, bem como do Futuro... a Nova Era.

A situação actual do mundo

Lusophia – O que pensa da situação actual do mundo?

R.B. – A situação actual do mundo é, evidentemente, o problema fundamental de uma modificação terminal de uma Era para uma Era nova, na qual, em princípio já nos encontramos, mas que não está completamente instalada.
Esta situação é difícil, é uma adaptação, não apenas de um continente, mas do mundo inteiro. E se repararmos no que se passa, não podemos dizer que as coisas acontecem apenas num lugar determinado.
Antigamente, no Passado, na Era que terminou, havia guerras, dificuldades, que se resolviam sempre através de conflitos armados. Na Era actual, já não existem verdadeiras guerras, no sentido que era atribuído a esta palavra no Passado, apesar de haver sempre lutas por parte de certos grupos em relação a outros. Mas no tempo actual, o enorme problema com que se debate a humanidade, é o terrorismo, que é uma forma de guerra total, porque o terrorismo atinge qualquer lugar em qualquer momento. E aqueles que são conhecidos como opositores de uma certa situação e que, desta forma, se agrupam para cometer os actos, vão causar sofrimento não apenas aos estados, mas também às populações, às famílias, e aos seres individualmente.
E tudo isto forma o tempo difícil em que nos encontramos e que deverá, necessariamente terminar dentro de algum tempo. Mas ainda estamos neste período de dificuldades.

Lusophia – Podemos considerar que existe um paralelismo entre a Idade Média e os nossos dias?

R.B. – Em graus extremamente diferentes, sim. Em graus diferentes, não apenas no tempo, mas igualmente do ponto de vista da civilização, do ponto de vista da compreensão. Mas se olharmos para os próprios actos, são idênticos, com meios muito mais avançados, meios mais avançados em comparação com o que já foi e não no sentido do avanço da civilização. As coisas são diferentes, mas os meios utilizados são sempre os mesmos.

A Cavalaria do III milénio – A Cavalaria Espiritual

"A Cavalaria deve ser, em primeiro lugar, uma testemunha. (...)
É preciso agir, não apenas como exemplo, mas intervir quando é preciso."

Lusophia – No Passado, os cavaleiros galopavam a cavalo, e estavam armados de espadas... Pensa que é possível manter o ideal de cavalaria no início deste século?

R.B. – Com certeza. Os ideais não são relativos a um determinado tempo. São permanentes, eternos, embora compreendidos de forma diferente, captados de forma diferente. Mas, na realidade, são sempre os mesmos ideais, os mesmos grandes princípios. E a partir do momento em que estes grandes princípios sejam aplicados, a Terra tornar-se-à um lugar paradisíaco, um paraíso. Mas ainda estamos longe disso, porque os homens, mesmo apesar do avanço desde há tanto tempo, não trouxeram grandes progressos. Houve-os em relação a uma civilização materialista. Há meios que foram utilizados e que ainda o são, e haverá outros, e os tempos que se aproximam serão mais avançados ainda, mas do ponto de vista da própria civilização, da grande compreensão à qual o homem aspira, as coisas ainda não chegaram a bom termo. Tudo é conduzido por baixas paixões, por dinheiro, pela necessidade de bens, pela luta de interesses, e dito de outra forma, por numerosas manifestações do egotismo e do egoísmo também.

Lusophia – Na sua opinião, qual é o papel da Cavalaria Espiritual na Nova Era?

R.B. – O seu papel é o mesmo que no Passado. A Cavalaria deve ser, em primeiro lugar, uma testemunha. Os grandes valores, a realidade, as grandes qualidades da cavalaria estão lá e presentes, mas por outro lado, não chega estarem presentes. É preciso agir, não apenas como exemplo, mas intervir quando é preciso. E isto é extremamente importante.
A Cavalaria, os seus objectivos, não mudam nunca. Revestem-se de novos termos, mas mantêm-se os mesmos. E a grande via, a grande, grande via da Cavalaria, a que contém todas as outras possibilidades, todas as outras regras, foi exprimida uma única vez através de termos muito claros “Amai-vos uns aos outros”. Porque, todas as dificuldades com que nos deparamos são devidas ao facto das pessoas não se amarem umas às outras.
Fala-se do egoísmo, do amor do poder, do amor pelo dinheiro, que é exactamente o oposto da regra que queria que os homens se amassem uns aos outros.
A humanidade forma uma unidade através da qual esta regra fundamental é aplicada.

Portugraal... o País-Templo

"Portugal deve manter-se uma via no mundo actual."

Lusophia – Podemos dizer que Portugal é um país nascido dentro dos ideais de Cavalaria, com os Templários que tiveram um papel muito importante na sua formação. Pensa que Portugal terá um papel a desempenhar nesta Nova Era? Há muitas pessoas que falam do V Império. O que pensa acerca disto?

R.B. – Sempre considerei Portugal como O País, desde que está formado como o conhecemos actualmente, quer dizer, Portugal tal como o conhecemos. E ainda poderíamos procurar no passado esta mesma verdade. Sempre considerei que Portugal era um local de Testemunho e de Luz, não apenas o porto de Paz, mas também de Tradição, o local de uma morada onde estão guardados os bens mais preciosos, por aqueles que têm de os guardar. Falo, naturalmente, dos portugueses e daqueles que se lhes juntam com sinceridade, daqueles que vêm a este país com amor por ele. E Portugal, sempre o disse, durante anos e anos em que tive responsabilidades exteriores, Portugal mantém-se esse lugar santo onde devem estar e onde serão guardados os grandes princípios que formam aquilo a que se chama, sob um termo que é, penso eu, restritivo, o V Império, quer dizer, o estado mais evoluído que a Terra conhece ou virá a conhecer. Aqui está o que eu queria dizer sobre este assunto.

O Futuro... Lusophia – E o Futuro? R.B. – O Futuro? O Futuro está nas mãos dos homens. É preciso que os homens tomem consciência daquilo que são. Existem as grandes vias que se elevam no mundo actual, seja qual for o lugar, quaisquer que sejam as responsabilidades, sejam elas religiosas, culturais ou científicas. Mas essas grandes vias ainda não estão suficientemente compreendidas e voltamos sempre à ideia de que existe um lugar onde estas vias têm mais significado, em relação ao futuro, do que deve ser instalado, do que falámos há instantes, de Portugal. E Portugal deve manter-se uma via no mundo actual, uma via que testemunha, que não dá um aviso, mas que relembra os grandes e verdadeiros princípios. E há muito respeito, bastante respeito no mundo em relação a Portugal.

"Todas as dificuldades com que nos deparamos
são devidas ao facto das pessoas não se amarem umas às outras."

É preciso não esquecer a missão que Portugal desempenhou no passado. Portugal foi, no Passado, o grande - e emprego este termo com um sentido nobre - o grande colonizador no mundo. Foi ele que levou para o exterior o conhecimento dos grandes valores do tempo actual e depois, como alguém que cumpriu a sua função, que pensa tê-la bem cumprido, regressou a casa, tranquilamente e está à espera, está lá e observa. Penso que os portugueses deviam aperceber-se disso. Penso que, certamente, se apercebem disso.

Alexandre Gabriel
Tradução do Francês por Ana Maria Oliveira
Fotografia por Ana Rita Borges (na edição impressa)

Fonte: http://aeterna.no.sapo.pt/lusophia/lusophia35-rb.htm

A MAGIA DO SIGILO

A magia do sigilo

Por H. Spencer Lewis, F.R.C.

Revista O Rosacruz – 4º TRI – 2001 – nº 238 – p. 26 a 28

No mundo inteiro, há centenas de milhares de pessoas que buscam a verdade e se esforçam por compreender as leis subjacentes que regulam a vida em geral. Vagueiam de seita a seita, culto a culto, jamais encontrando a contento o que buscam. Não se afiliam a nenhuma organização secreta simplesmente porque se recusam a ligar-se a tudo que seja privado ou oculto aos olhos do público.

Os que se recusam a se afiliar a alguma organização de natureza secreta acham que o conhecimento, se valioso, deve ser oferecido livremente ao mundo. Fazem eles a pergunta: "Se o conhecimento pode elevar a humanidade, por que é mantido longe de todos, a não ser dos iniciados?" Essa pergunta geralmente é formulada somente por aqueles que não estão dispostos a fazer algum esforço deliberado em prol do que poderiam receber.

No decorrer dos séculos grandes verdades foram veladas. Tal verdade, porém, não foram ocultadas à mente do homem.

A Bíblia, por exemplo, é o livro mais secreto e, ao mesmo tempo, o mais revelador de todos quantos já se escreveu. Suas grandes verdades estão veladas, mas não com peso tal que o véu não possa ser levantado. Por que, então, poucos são os que as compreendem? A resposta é simples: A maioria das pessoas não se disporá a gastar o tempo ou a fazer o esforço consciente necessário a levantar o véu.

Consideremos a organização secreta conhecida com Franco-Maçonaria, por exemplo. Afirma-se que a Maçonaria encerra princípios secretos que são revelados apenas a seus iniciados. Não sendo membro dessa augusta fraternidade, eu não sei exatamente o que ela contém ou revela; mas é evidente que deve reter e revelar algo valioso, caso contrário, não seria a organização tão poderosa que sabemos ser.

Entretanto, se a Maçonaria retém o conhecimento de todos os princípios e leis e se revela meios pelos quais seus membros podem usar esse conhecimento de modo a realizar feitos considerados miraculosos, seria despropositado espalhar ao mundo esse conhecimento. As multidões talvez ouvissem, esperando algo, mas não estariam preparadas para receber as grandes verdades em sua singeleza, de modo que virariam as costas.

Tomemos os Rosacruzes, que se sabe possuírem e ensinarem muitos dos princípios e leis secretos que possibilitam ao homem viver segundo seu Criador pretendeu. O que ocorreria se essa grande fraternidade oferecesse ampla e livremente seus ensinamentos ao mundo inteiro? Muito poucas pessoas dariam ouvidos; menos compreenderiam e menos ainda os colocariam em prática para colher seus benefícios. No entanto, os ensinamentos rosacruzes não são ocultados do público; estão à disposição de todos que os busquem com sinceridade no coração. Por que, então, a maioria dos que buscam a Verdade não tiram deles proveito? Será simplesmente porque devem gastar tempo e energia para absorver e compreender tais ensinamentos? Isso eles não estão dispostos a fazer!

Na busca da Verdade, o indivíduo ficou tão enredado no labirinto das complexidades exteriores, que não se permite ouvir e compreender as simplicidades interiores. Ele procura em toda parte, esperando encontrar fora a resposta que deve provir da silente voz interior.

O Homem interior a tudo conquista, se tem à necessária oportunidade. Ele nada pede, mas oferece tudo, e busca a Deus somente visando ao poder de romper as correntes e abrir a porta pela qual poderá sair e conquistar. Ele se projeta ao espaço cósmico e usa as forças mais sutis. Cria vida em todas as células e percebe quando e onde existe o mal. Ele encontra força no amor.

De que modo, pois, esse homem interior pode ser libertado? O que Deus concedeu é sagrado; contudo, por que o homem inferior é agrilhoado, aprisionado e impedido de se manifestar? Que maior problema conhece o homem que não esse problema tão pessoal?

Conhecendo muito bem o poder do Eu interior, Jesus só pedia que seus seguidores tivessem fé. Ele sabia que eles não podiam compreender as leis e princípios subjacentes a suas obras, mas que pela fé eles teriam a capacidade de conseguir o que pretendiam. Compreendidas por aqueles que estavam despreparados ou que eram indignos, as leis seriam perniciosas à influência de Jesus. O mesmo aconteceria no caso do garoto diante do mágico: o garoto vê o mágico realizar um truque extraordinário e lhe pede que ele revele o segredo. Não obstante, ao tentar fazer o mesmo que faz o mágico, não o consegue. Após várias tentativas sem sucesso, o garoto volta-se para o mágico e exclama: "Eu sabia que não ia dar certo!".

Jesus, portanto, estaria na mesma posição do mágico. Tivesse explicado s leis e os princípios simples, todos teriam buscado demonstrá-los. Dado o seu extremo despreparo, o fracasso teria sido o resultado.

Com base em nossos registros e experiência, aprendemos que as grandes verdades só podem ser preservadas se forem mantidas em segredo e consideradas sagradas. Para que os que as conhecem realizem o máximo bem possível, devem trabalhar em segredo, sem revelá-las aos que não estão preparados para receber esse conhecimento. "Não atire suas pérolas aos porcos" seria mais bem entendido se fosse expresso "não atire suas grandes verdades às mentes despreparadas".

Essa afirmação é válida a despeito de como a encaremos, e algum dia todos os buscadores chegarão a perceber que as grandes verdades são compreendidas somente por aqueles que são dignos e que estão preparados para recebê-las. Os despreparados compreendem-nas equivocadamente.

Só Deus, em Sua infinita sabedoria, possui toda a Verdade e toda a lei desse grande poder chamado sigilo. Deus é sempre o mais secreto dos segredos, que jamais pode ser contemplado pelo homem mortal e que só é revelado através do homem interior e imortal, pois se Ele Se revelasse aos olhos do homem profano ou exterior, logo seria considerada uma impossibilidade por causa de Sua própria simplicidade.

O Poder do Sigilo

O Poder do sigilo - o grande, místico e dito mágico poder do sigilo - sempre está presente no interior de todos nós. Trata-se do poder que, conhecido e praticado, muda toda a vida da pessoa e das condições que a cercam, inclusive seu progresso material e espiritual. Trata-se do poder pelo qual ascenderam todos os grandes homens, foram realizadas todas as grandes obras e conseguidos todos os progressos do homem interior e do homem exterior.

Alcançar o sucesso é o fator mais destacado na mente de todos. A despeito de como visualizemos o sucesso, temos certo objetivo para alcançar. Tendo alcançado o sucesso, diremos: sou bem sucedido. Talvez nossa concepção de sucesso seja acumular imensa quantia em dinheiro para realizar algum grande plano em prol de todos os envolvidos. Ou pode ser que desejemos alcançar sucesso como pintor, engenheiro, músico ou escultor, ou talvez desejemos dedicar a vida ao serviço da humanidade, mas somos impedidos por algumas circunstâncias. Qualquer que seja o nosso objetivo, precisamos alcançá-lo para nos tornar um sucesso.

De que modo podemos alcançar nosso objetivo? Através do trabalho árduo? Muitas pessoas trabalham arduamente todos os dias, dando o máximo de si e trabalhando conscientemente; contudo, poucas são bem sucedidas ou alcançam seus objetivos. Economizando centavos? As agências de poupança possuem milhares de clientes que são econômicos, entretanto, poucos estão mais próximos do sucesso do que estavam muitos anos atrás.

Estudando muito e absorvendo todo o conhecimento que possamos? Que dizer dos milhares de formados em curso superior que têm na ponta da língua vasto e valioso conhecimento? Alguns estão em cargo cujo salário mal dá para o sustento; alguns são incapazes de manter sua posição; outros são tristes e fracassados.

Planejando e programando? Em quase todos os casos, fracassos decorrem de planos e esquemas que, embora bastante viáveis e que trouxeram sucesso a alguns, trouxeram a muitos, fracasso. Não, o sucesso não é alcançado por nenhum desses métodos exclusivamente. É verdade que é necessária certa dose de trabalho, conhecimento, economia, planejamento e programação para alcançar o sucesso; mas tão-somente com isso não conseguiremos alcançar nossos objetivos. Todas essas coisas são inúteis sem o grande poder a elas subjacentes.

A Lei Subjacente

A totalidade do universo está baseada na grande lei subjacente ao poder do sigilo. Não há uma única pessoa no mundo inteiro que possa nos dizer o que Deus é, pois Ele é um segredo para o homem. Ninguém pode nos dizer como a menor folha de relva é criada, pois isso também é um segredo. Se todas as secretas leis do universo fossem reveladas, por seu egotismo o homem tentaria fazer um melhor trabalho que Deus, e ocorreria de o universo ficar numa condição crítica. Por isso, Deus e Suas leis necessariamente precisam continuar secretas.

Há muitos pretensos peritos prontos para nos dizer o que é Deus, assim com o há cientistas prontos para nos revelar o que é uma folha de relva. Eles e nós sabemos que a relva é constituída de moléculas compostas de certos elementos químicos, e que as moléculas são compostas de átomos, estes de elétrons, etc. Mas o como e o porquê de os elétrons se combinarem para constituir átomos, estes para constituir moléculas, estas para constituir a folha de relva, dando-lhe cor e forma, é um segredo, e sempre continuará sendo um segredo para o egótico homem exterior.

O homem interior, porém, a única parte real do homem, pode conhecer e de fato conhece o segredo da criação, pois o utiliza em todas as oportunidades. O Eu interior se projeta ao espaço cósmico e usa suas energias sutis, que criam vida em todas as células. Para que tenha o poder e a capacidade de criar coisas, deve também possuir o segredo desse poder. Pode concretizar seu desejo se este estiver conforme a lei e ordem do próprio universo.

A chamada mente do homem, isto é, a mente exterior, objetiva, não é nada em si mesma, porque só a mente de Deus, a mente interior, cria e manifesta todas as coisas. Em sua manifestação exterior, o homem não passa de um meio ou máquina cuja finalidade é cumprir as orientações do homem interior. Porque o homem exterior, através de uma vontade própria, tem até certo ponto o direito de escolher e fazer o que lhe agrade, vê isso como poder. Crê que também ele pode criar, e assim coloca-se à parte de tudo o mais. É desse modo que o homem exterior se separa do homem interior, vindo a conhecer o fracasso. Ele se recusa a comungar e dar ouvidos à voz interior, impedindo-a de criar e completar aquilo que o eu exterior deseja.

É pela atividade mental que sabemos que vivemos. Por essa mesma atividade, concebemos idéias, fazemos planos e decidimos como e quando essas idéias e planos devem se manifestar. Todos os nossos planos, idéias e ações são concebidos, criados e dirigidos pelo Eu interior, e são manifestos por meio de atividade física.

Assim, concebemos uma idéia, fazemos planos de acordo com ela, e levamos os planos até o fim, o que resulta ou em sucesso ou em fracasso. O resultado será o sucesso, se permitirmos que o Eu interior trabalhe sem interferências.

O melhor meio de chegarmos ao nosso objetivo de sucesso é trabalhar segundo a linha de menor resistência. Nosso eu interior nos dá a noção do que significa para nós o sucesso, de modo que fica estabelecido o objetivo. Desejamos alcançar o sucesso; por isso, só devemos fazer as coisas que contribuirão para tanto. Alguns perguntarão: quais são essas coisas? É aqui que tocamos a lei diretora do poder do sigilo ou segredo.

Nossa mente objetiva recebe instruções pelos impulsos ou sugestões da mente interior. Devemos ouvir e seguir essas sugestões em seus mínimos detalhes para alcançarmos o sucesso. Não devemos permitir interferência da mente objetiva, exterior, nem permitir que realize coisas que se oponham às sugestões I interiores. Não devemos deixar de lado tais sugestões senão num momento futuro, pois o Eu interior sabe mais o que fazer e quando fazer.

Mantenha Sigilo

Devemos também fazer outra coisa, fácil num aspecto, mas, difícil em outro: Manter sigilo! Devemos manter sigilo quanto às coisas que pretendemos realizar, pois é só desse modo que podemos esperar conseguir a necessária energia mental que nos leve a nosso objetivo. Não devemos falar a ninguém. Só devemos falar com nós mesmos, pois no próprio ato de revelarmos nossos planos usamos energia mental necessária para realizá-los. Sigilo significa a conservação da energia mental, que é necessária ao sucesso.

Para ilustrar o modo pelo qual o sigilo conserva e acumula energia mental, recorramos ao dínamo comum usado para gerar eletricidade. O dínamo gera energia elétrica somente enquanto há outra fonte de energia que o ponha em movimento. Quando essa outra fonte de energia é suprimida, o dínamo pára. Enquanto o dínamo é levado a trabalhar, temos a energia, que pode ser usada de muitos modos. Se não usamos a energia, ela é desperdiçada. Se a usamos, devemos usá-la segundo é gerada pelo dínamo.

A energia consumida só pode ser substituída por uma nova carga, que é suficiente apenas para as necessidades atuais. Se não precisamos imediatamente da energia e nem sempre dispomos da força que move o dínamo para gerá-la, precisamos acumular algo da energia para usá-la quando necessário. Fazemos isso por meio de uma bateria, para que possamos usar energia imediatamente.

A mente objetiva pode ser comparada com o dínamo, e a mente interior com a força ou poder por trás dele. Enquanto o homem desperdiçar a energia dinâmica de sua mente, jamais terá energia suficiente para concretizar seus grandes planos ou idéias. Usar a energia para revelar desnecessariamente os planos a outrem, esgota o abastecimento. A bateria pode ser comparada à vontade do homem, por meio da qual ele produz um esforço volitivo, mas, fazendo isso, retém a maior parte da energia produzida pelo Eu interior. Decidindo manter sigilosos seus planos e ações, o indivíduo acumula enorme quantidade de energia mental.

Sigilo acarreta poder, porque os outros nunca saberão se nossos planos foram mudados, descartados, ou se deixaram de se cumprir por nossas próprias decisões. Por causa disso, passaremos a ser vistos como pessoas que não conhecem o fracasso. O mundo aplaude o sucesso. Recorra a pessoas bem sucedidas em busca de conselhos. A pessoa bem sucedida é depositária de confiança, e grandes oportunidades lhe são concedidas.

O sigilo, combinado com uma dose normal de trabalho, inteligência, economia e idéias, acarreta o sucesso em qualquer empreendimento, desde que aceitemos as sugestões de nosso Eu interior, que jamais nos leva por caminhos errados. Sigilo exige silêncio, pois no silêncio chegam as maiores dádivas de Deus. No silêncio podemos comungar com nosso Eu interior e receber instruções. O silêncio é harmonização com as forças ou energias mais refinadas do Cósmico. Ele nos dá força, coragem e confiança. O sigilo requer que o eu exterior coopere com o Eu interior.

Tenhamos sempre em mente o poder do sigilo. Carreguemo-lo sempre em nosso íntimo e comecemos a pô-lo em prática agora. Temos livre acesso a ele. Devemos usá-lo com a mesma espontaneidade, doando-nos a nós mesmos, a nosso Deus e a nossos semelhantes. Usemos esse segredo para alcançar o sucesso. Essa é a lei de Deus, que é sempre o poder secreto e a glória.

ARCANUM ARCANORUM

Os Arcanum Arcanorum, dos quais fizeram correr muita tinta em vão, nestes últimos anos, gerando com isso um mito bastante inútil, constituem os quatros(as vezes três) graus terminais dos legítimos ritos maçônicos egípcios , graus particulares e somente presentes na Escala de Nápoles (do 87o ao 90o). Os AA estão presentes igualmente no seio de algumas organizações pitagóricas, rosacrucianas, e em restritos colégios hermetistas.

Dentro do ponto de vista maçônico, convém distinguir o sistema dos irmãos Bédarride baseado na Cabala do Regime de Nápoles, que constituía o verdadeiro sistema dos AA. Citemos Ragon que nos fala destes quatros graus: "Eles formam todo o sistema filosófico do verdadeiro rito de Misraïm, que satisfaz a todo maçom instruído, haja visto que os mesmos graus na maçonaria comum, são uma zombaria nascida da ignorância..."

Os AA são definidos por Jean Pierre Giudicelli de Cresac Bachalerie, em seu livro "De la Rose Rouge a la Croix d'Or" , editora Axis Mundi (Paris-1988), na pág. 67: " Este ensinamento concerne a uma Teurgia, é a entrada em relação com os eons-guias que devem tomar a direção para fazer compreender o processo iniciático, é também uma via alquímica muito fechada, que é um Nei Dan, isto é, uma via interna."

Os AA maçônicos parecem ser em realidade, mais que os graus terminais da maçonaria egípcia, é a introdução a um outro sistema. Os AA constituem de fato uma qualificação para outras ordens mais internas ligados as correntes osirianas ou pitagórica ou ainda a correntes dos Antigos Rosacruzes, como a Ordem dos Rosacruzes de Ouro do antigo sistema, Ordem dos Irmãos Iniciados e outras que permanecem desconhecidas, escapando assim à pesquisa histórica e sobretudo aos problemas humanos. J.P.G. de Cresac Bachelerie, faz referência à Brunelli em seu livro, já citado, na pág. 79, que os AA constituem de fato a introdução para outras ordens: "Como indicou Brunelli em seus formidáveis trabalhos sobre os ritos de Misraïm e Memphis, outras Ordens sucedem os AA". Saindo dos aspectos maçônicos, descobrimos quatro ou cinco outras ordens (Grande Ordem Egípcia, Ritos Egípcios assim como outras três que não podemos mencionar). "cada vez mais, certas organizações tradicionais não utilizam o nome AA", detendo a totalidade ou parte de conjunto teúrgico dos AA.

Os sistemas completos dos AA ,cuja maçonaria egípcia detêm uma parte, comporta de fato três disciplinas:

Teurgia e Cabala Angélica: com notadamente as invocações dos 4, dos 7, e a grande operação dos 72;
Alquimias metálicas: entre diferentes vias, os documentos em nossa posse parecem dar prioridade à via do Antimônio, mas outras vias, notadamente a via da Salamandra ou a via do Cinábrio parece constituir um elemento central do sistema, porque depende por sua vez da via externa e da via interna, seja por razões pedagógicas, seja por razões operativas.
Alquimias internas: segundo as correntes internas, as vias práticas diferem, menos tecnicamente que pelos detalhes filosóficos e místicos respectivos, as vezes totalmente opostos. As alquimias internas, como alhures as alquimias metálicas, encontram sua origem no Oriente e, mais particularmente, segundo Alain Daniélou, no Shivaísmo. Independente de onde sejam, já fazem parte da herança tradicional ocidental pelo menos há dois milênios, como atesta certos papiros egípcios e gnósticos ( pensamos notadamente nos importantes papiros Bruce). Em relação a alquimia interna, falamos de vias da imortalidade ou ainda de vias reais.

De modo geral, toda via real comporta simultaneamente uma magia natural (segundo Giordano Bruno, a magia é a arte da memória e manipulação dos fantasmas, é o domínio daquilo que certos teólogos denominam "o encantamento do mundo", uma teurgia e uma alquimia, vetor de uma via de imortalidade.

A questão das imortalidades é difícil de tratar porque não pode se inserir com sucesso em um modelo de mundo aristotélico, motivo pelo qual não é raro que a busca de uma sobre-humanidade, de uma mais-que-humanidade ou de uma não-humanidade conduza infelizmente à inumanidade. Mais ainda, podemos muito bem ter uma excelente compreensão intelectual de modelos não-aristotélicos, como o são, o Taoísmo, e o sistema de Gurdjieff, " sem haver Invertido os castiçais", para retomar a fórmula de Meyrinck no Rosto Verde. A sobre-humanidade poderia ser simbolizada por Hércules, indicando assim a via mágica do Herói, predispondo à mais-que-humanidade, simbolizada pelo Cristo, ou ainda por Orfeu, ou à não-humanidade, esta simbolizada por Osíris ou por Dionísio. Nós poderíamos encontrar outras referências, tanto no Ocidente como nas tradições orientais, para tentar fazer apreender aquilo que é efetivamente uma diferença de orientação. O Ser não é necessariamente orientado em direção a um pólo único, o que explica vias reais diferentes, não conduzindo, portanto, ao mesmo Lugar-Estado...

Os AA do Regime de Nápoles introduzem a uma alquimia interna de tradição egípcia em duas fases, uma "isíaca", a outra "osiriana". Naturalmente é neste último aspecto das alquimias internas que encontramos os aspectos mais especificamente osirianos dos AA . É provável que na Idade Média e na Renascença, este sistema fosse exclusivamente caldeu-egípcio, e seria pouco a pouco, e principalmente em seus aspectos mágicos e teúrgicos, que o sistema teria sofrido em certas estruturas tradicionais uma "cristianização" ou uma "hebraização". Encontramos as vezes com relação à este sujeito a expressão "cristianismo caldeu".

***